<-- Powrót

  <-- Dwar Tora 

Dwar Tora - Chanuka

DLACZEGO ŚWIĘTO CHANUKI MA OSIEM DNI ?

Historia święta Chanuki mówi o jednym zaledwie pojemniku czystej oliwy, który arcykapłan znalazł z nienaruszoną pieczęcią w Bejt Ha-Mikdasz (w Świątyni Jerozolimskiej). Ha-Szem uczynił cud i oliwę z tego pojemnika, która powinna była starczyć na jeden dzień, można było używać do zapalania Menory w Świątyni przez osiem dni - a więc przez cały ten czas, kiedy nieosiągalna była żadna inna czysta oliwa. Tak więc obchodzimy święto Chanuki przez osiem dni. Bajs Josef [chodzi o komentarz do Arba Turim rabina Aszera ben Jechiela, napisany przez rabina Józefa Caro, autora kodeksu żydowskiego prawa Szulchan Aruch - przyp. tłum.] zadaje pytanie (w Orech Chaim 670), które zostało później określone przez wielu jako "Pytanie Bajs Josef" na temat Chanuki. Z powodu popularności tego pytania, spowodowanej pozorną prostotą tego problemu, istnieje duża ilość prób odpowiedzi na to pytanie i związanych jest z nim wiele dyskusji. Bajs Josef zapytał mianowicie, dlaczego święto Chanuki trwa przez osiem dni; jeśli bowiem oliwa znaleziona w pojemniku wystarczyła do tego, aby palić się przez jeden dzień, to cud związany z tą oliwą dotyczył tylko siedmiu pozostałych, a nie wszystkich ośmiu dni. A jednak obchodzimy święto Chanuki przez osiem dni! Jaki jest zatem powód obchodzenia jako świąteczny tego ósmego dnia?. Sam Bajs Josef podaje nam trzy możliwe podejścia do tego zagadnienia. 1. Ci którzy przygotowywali Menorę do zapalenia wiedzieli, że przez osiem dni nie będą mogli uzyskać nowej oliwy. Z tego powodu podzielili oliwę z pojemnika na osiem części, tak aby Menora mogła palić się w każdym z tych dni, chociaż nie przez cały dzień. Stał się jednak cud i ta mała ilość oliwy, która była każdego dnia umieszczana w Menorze, paliła się przez cały dzień. Z tego powodu cud wydarzył się także i w pierwszym dniu. 2. Podczas pierwszej nocy wlano do Menory zawartość całego pojemnika. Była to ilość wystarczająca do palenia się w Menorze przez cały dzień. Po napełnieniu Menory stwierdzono jednak, że pojemnik był nadal pełny. I ten cud powtarzał się przez wszystkie dni. Z tego powodu w każdym z ośmiu dni zdarzył się cud. 3. Podczas pierwszej nocy wlano do Menory zawartość całego pojemnika. Była to ilość wystarczająca do palenia się w Menorze przez cały dzień. Kiedy sprawdzono Menorę rano, odkryto, że oliwa nie wypaliła się, a Menora była ciągle pełna; pomimo tego, że ogień płonął. To samo powtarzało się każdego dnia. Z tego powodu pierwszy dzień, kiedy oliwa nie wypaliła się, był taki sam cudowny jak wszystkie inne. Próbowano dać wiele innych odpowiedzi na to pytanie. P'ri Chodosz pisze, że nie świętujemy pierwszego dnia Chanuki z powodu cudu z oliwą. Świętujemy ten dzień przez pamięć o cudownym zwycięstwie Żydów nad Antiochem i jego wojskami. Aruch Ha-Szulchan wymienia kilka przyczyn. Pisze on, że micwa Bris Mila (przykazanie obrzezania) była zakazana pod rządami Antiocha, zaś po wojennym zwycięstwie Żydzi mogli ponownie otwarcie wypełniać to przykazanie. Po to aby upamiętnić fakt, że mogliśmy wznowić przestrzeganie tego przykazania, które dokonuje się w ósmym dniu po urodzeniu chłopca, mamy osiem dni święta Chanuki. Inną przyczyną przez niego wymienioną jest to, co Midrasz mówi nam o budowie Miszkanu (Przybytku, który zastępował Świątynię wówczas, gdy Żydzi wędrowali po pustyni po opuszczeniu Egiptu). Został on skończony 25 dnia miesiąca Kislew. Jednakże Miszkan został poświęcony nie wówczas, ale w miesiącu Nissan - a więc w tym miesiącu, w którym urodzili się nasi praojcowie. Ha-Szem po to, aby "wynagrodzić" utratę święta w miesiącu Kislew, spowodował, że cud Chanuki i ponowne poświęcenie Świątyni wydarzyły się właśnie w tym miesiącu. Ponieważ poświęcenie Miszkanu i rozpoczęcie służby kapłańskiej trwały przez osiem dni, święto Chanuki także obchodzimy przez osiem dni. I faktycznie nazwa "Chanuka" oznacza "poświęcenie", co nawiązuje do tego właśnie aspektu święta. Przy okazji można wspomnieć, że nazwa "Chanuka" może być także czytana jako złożenie dwóch słów: "Chanu k'h", co oznacza "odpoczęli w 25" - co nawiązuje do tego, że "odpoczynek" nastąpił po tym, jak Żydzi wygrali swoje bitwy. 

nie znam autora

"Mezuza znajduje się po prawej stronie, światła chanukowe po lewej, a człowiek w talicie z cicit w środku" (Ester Raba)

1) Są trzy wymiary: przestrzeń, czas i duch. Pokazanie świętości Boga musi obejmować wszystkie te trzy przestrzenie. Przestrzeń reprezentowana jest przez mezuzę, która wnosi świętość w przestrzeń domu. Czas - przez światłą chanukowe, które są wewnątrz świętego okresu roku, kiedy to święto obchodzimy. Duch przez talit i cicit, reprezentujące specjalną duszę Żydowskiego Narodu. Księga Zohar mówi, że tak jak Jakub kochał Józefa bardziej niż innych swoich synów ponieważ urodził się on gdy Jakub był już w podeszłym wieku, i zrobił dla niego wielobarwną szatę, tak samo Żydowski Naród pojawił się na długo po stworzeniu świata (chociaż jego powstanie było pierwotną intencją Boga przy stwarzaniu świata) i otrzymał od Niego specjalną duszę, o którą zazdrosne inne narody ciągle walczą. Ta specjalna dusza fizycznie doświadczana jest jako talit z cicit. (Księga Zohar, Bereszit 605). To właśnie o to walczyli z nami Grecy - chcieli odebrać nam ten specjalny wymiar. Z tego powodu rozgłaszamy naszą specjalność zapalając światła w pobliżu drzwi. * Bóg jest z Żydowskim Narodem niezależnie od okoliczności. Czy są tego warci czy nie, czy jest ich dużo czy mało, On jest z nimi zawsze. To właśnie zostało objawione w cudzie chanukowym. Chociaż początkowo nie znaleziono w ogóle żadnego oleju, a potem zaledwie tyle, żeby świecił się przez jeden dzień, to jednak świecznik palił się przez osiem dni. Tak samo jest z nami i światłem Boga. Jeśli nawet na to nie zasługujemy, to i tak Bóg jest z nami zawsze. 

nie znam autora

Kiedy znaleziono puchar w worku Beniamina, bracia są zmieszani. Jehuda występuje przed swoich braci i elokwentnie, a także zdecydowanie prosi Josefa o uwolnienie Beniamina, oferując zamiast niego samego siebie. Ten akt całkowitej bezinteresowności jest dla Josef niezbitym dowodem, że jego bracia różnią się już od ludzi, którzy wtrącili go do loch, i teraz ujawnia on im, że jest nie kim innym jak ich bratem Josefem. Zawstydzeni bracia odsuwają się od niego, on jednak pociesza ich mówiąc, że wszystko, co się wydarzyło, było częścią planów Ha-Szem. Josef posyła ich z powrotem do ich ojca Jaakowa z posłaniem, aby przybyli i osiedlili się w Ziemi Goszen. Początkowo Jaakow nie chce uznać tej wiadomości, kiedy jednak rozpoznaje ukryte znaki we przesłanej wiadomości niezbicie identyfikujące jej nadawcę jako jego syna Josefa, jego duch ożywa. Jaakow razem z całą swoją rodziną i majętnością wyrusza do Ziemi Goszen. Ha-Szem objawia się w nocy Jaakowowi. Mówi On Jaakowowi, aby nie obawiał się przeniesienia się do Egiptu ani jego negatywnych duchowych konsekwencji, ponieważ to właśnie tam Ha-Szem uczyni z Dzieci Jisraela wielki naród - pomimo tego że będą oni mieszkać w kraju pogrążonym w niemoralności i zepsuciu.. Tora wylicza potomstwo Jaakowa napomykając o urodzeniu się Jochewed, której synem będzie Mosze Rabejnu. Siedemdziesięciu ludzi przybywa do Egiptu, gdzie Josef łączy się po 22 latach rozłąki ze swoim ojcem. Josef obejmuje ojca i płacze, przepełniony radością. Josef zabezpiecza osiedlenie się swojej rodziny w Ziemi Goszen. Josef bierze swojego ojca Jaakowa i pięciu spośród swoich braci aby przedstawić ich faraonowi, i Jaakow błogosławi faraona. Josef nakazuje, aby w zamian za ziarno, wszyscy mieszkańcy Egiptu muszą przekazać faraonowi wszystko, co posiadają - a nawet samych siebie jako niewolników. Potem Josef rozsiedla całą ludność, za wyjątkiem egipskich kapłanów, którzy otrzymują bezpośrednio wynagrodzenie od faraona. Dzieci Jaakowa - Jisrael osiedlają się i ich liczba zaczyna szybko wzrastać.

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

"CHANUKA"

W tej nauce Rebe wyjaśnia micwę zapalania świateł chanukowych, skupiając się na dwóch jej aspektach - że powinny być umieszczone przy drzwiach domu, wychodzących na ulicę (lub w kierunku publicznego miejsca) i że muszą być umieszczone po lewej stronie drzwi. Oba te nakazy mają głęboka symbolikę: lewa strona i publiczne miejsce oznaczają to co nie święte, a ustawiając tam światła, wnosimy boskie światło do obszaru, który normalnie znajduje się w sferze jego przeciwieństwa. Rebe wyjaśnia różnicę skutku jaki powodują w świecie pozytywne i negatywne przykazania, a kończy porównaniem pomiędzy światłami chanukowymi a tefilinem. 

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

ŚWIATŁA CHANUKOWE I MEZUZA

Micwa związana ze światłami chanukowymi jest podobna pod dwoma względami do micwy związanej z mezuzą: oba przedmioty umieszcza się z boku drzwi i obie muszą być na zewnątrz. Ale są też dwie znaczące różnice pomiędzy nimi. Mezuza musi być umieszczona po prawej stronie, a światła chanukowe po lewej. A chociaż oba umieszczane są na zewnątrz, w przypadku mezuzy jest to dla zaznaczenia wejścia do domu. Światła chanukowe są przeznaczone do świecenia na zewnątrz, do oświecania publicznego miejsca. Mezuza wskazuje wnętrze, podczas gdy świecznik chanukowy świeci na zewnątrz. Te dwie różnice można zestawić. Miejsce publiczne (reszut harabim dosł. własność wielu) sugeruje ideę wielości czy braku jedności, a "lewa strona" to nazwa źródła takiego życia, w którym jest podział i brak jedności. "Miejsce publiczne" i "lewa strona" są symbolicznymi nazwami wielości podziałów i oddalenia od Boga. 

(Likutei Sichot, Vol. V pp. 223-7) 

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

MEZUZA I INNE PRZYKAZANIA

Jest powiedziane, że przykazanie dotyczące mezuzy jest równe co do ważności wszystkim innym przykazaniom razem wziętym (Sidur Rabiego Sznuera Zalmana str. 275a). Znaczy to, że zawiera je wszystkie w sobie. Można by więc oczekiwać, że wszystkie przykazania miałyby dwie cechy, które charakteryzują mezuzę - ideę prawej strony i skierowania do środka, z nie na zewnątrz. I zgadza się to prawie co do wszystkich przykazań. Większość micwot ma być spełniana prawą ręką. Nawet ofiary w Beit Hamikdasz były nieważne, gdy nie były sprawowane prawą ręką. Niektóre przykazania muszą być spełniane wewnątrz domu, a te, które są wypełniane na zewnątrz - nie zawierają w sobie idei "miejsca publicznego" i mogą być również spełniane wewnątrz, nie mają w ogóle związku z miejscem. Wynika z tego, że światła chanukowe, które są przeznaczone na lewą stronę i na zewnątrz - mają inny charakter niż prawie wszystkie inne micwy w judaizmie. 

(Likutei Sichot, Vol. V pp. 223-7) 

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

POZYTYWNE I NEGATYWNE PRZYKAZANIA

Różnica pomiędzy mezuzą (i innymi micwami) a światłami chanukowymi jest podobna do innej różnicy - różnicy pomiędzy pozytywnymi i negatywnymi przykazaniami. Pozytywne przykazania mogą być spełnione tylko przy pomocy przedmiotów, które należą do zakresu rzeczy dozwolonych, negatywne przykazania dotyczą nie zajmowania się rzeczami zabronionymi. Każde spełnienie micwy przynosi duchowe życie światu - w postaci "boskiego światła". Światło, które jest ściągnięte na dół przez spełnienie pozytywnego przykazania, jest jak gdyby wewnątrz istoty aktu - czyn jest w nie "przybrany", lub zawiera je w sobie. Akt "okrywa" światło w taki sposób, jak ciało "okrywa" duszę. Ale boskie światło, które jest tak zawarte, jest ograniczone i nabiera charakteru tego co je zawiera. Nie może zejść do sfery tego co nieczyste czy zakazane, bo w naturze tego co zakazane jest negacja woli Boga, a światło, które pochodzi od Boga nie może nabrać takiego charakteru. Z drugiej strony światło, które jest uwalniane przez spełnienie negatywnego przykazania - jest nieograniczone. Ponieważ nie może być zawarte w zakazanym czynie, ani nie nabywa jego charakteru i może być wyzwolone nie przez spełnianie aktu, ale przez powstrzymywanie się od niego. W rzeczywistości tylko nieskończone światło mogło zejść tak daleko w nieczystość, pozostając nie przyćmionym gdy świeci. Światła chanukowe mają ten właśnie nieskończony charakter, ponieważ przynoszą światło na "lewą stronę" i na "miejsce publiczne" -symbole nieczystości i oddalenia od Boga. Ale światła chanukowe wykraczają poza negatywne przykazanie, bo jest to przykazanie pozytywne. Powstrzymując się od zakazanego czynu - negujemy go. Światła chanukowe nie negują, a oświetlają i oczyszczają świat "zewnętrzny", tak jak pozytywne przykazanie oczyszcza świat "wewnętrzny" (tzn. sferę tego, co dozwolone). To jest powiązanie pomiędzy światłami chanukowymi i Torą, która nazywana jest "światłem" (Przys. 6:23). Ponieważ wo Torze również mówi się (wymienia się) akty, które są zakazane i nieczyste. A przez studiowanie Tory iskry świętości osadzone w sferze tego co zakazane, są uwalniane i podnoszone. 

(Likutei Sichot, Vol. V pp. 223-7) 

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

ŚWIATŁA CHANUKOWE I TEFILIN

Wiadomo, że siedem przykazań ustanowionych przez rabinów (wśród których jest przykazanie zapalania świateł chanukowych), są wywiedzione z przykazań, które znajdują się w Torze. Więc wśród przykazań w Torze musi znajdować się takie, które jest analogiczne do micwy świateł chanukowych, takie, które sprowadza boskie światło do "miejsca publicznego" i "lewej strony". I to jest micwa dotycząca tefilin. Tefilin na rękę zakłada się na lewe ramię (słabsze, u osoby praworęcznej); Zohar wyjaśnia to tak, że zły instynkt ("lewa strona" serca - głos emocji, skłaniający do odstępowania od bożej woli) powinien być "przywiązany" do służby Bogu. Tefilin na głowę jest zakładany tak, by nie był zakryty, jak jest napisane: "ujrzą wszystkie ludy na ziemi, że imię HASZEM jest wzywane i będą się ciebie bać" (Deut. 2810). Celem tego jest więc objawienie boskości "wszystkim ludom na ziemi" i wzbudzenie w nich bojaźni. Tak więc tefilin i Chanuka są skierowane na "lewą stronę" i "publiczne miejsce" - w stronę tego co znajduje się "na zewnątrz" od kierunku prowadzącego do Boga. W świetle tego możemy zrozumieć rabiniczne powiedzenie, że "cała Tora da się porównać do przykazania tefilinu". Tefilin, tak jak Tora ma moc działania oczyszczającego nawet w sferze tego, co nie święte. 

(Likutei Sichot, Vol. V pp. 223-7) 

 

wg. Lubawiczer Rebe - Rabi Menachem M. Schneerson

 

MICWA TEFILINU

Na Chanukę istnieje obowiązek wyświadczenia dodatkowej dobroczynności "i finansowo i osobiście" - w materialny i duchowy sposób. A ponieważ micwa tefilinu ma związek ze światłami chanukowymi, Chanuka jest więc czasem szczególnie odpowiednim na Akcję Zakladania Tefilinu, pomagającą wielu Żydom spełnić tę micwę. Gdy ktoś doprowadza do tego, że inny Żyd wypełnia micwę tefilinu, to jak mówi Miszna: "micwa pociąga za sobą następną micwę" (Pirke Awot 4:2). Jeśli jest to prawdą w odniesieniu do jakiejkolwiek micwy, to tym bardziej do micwy tefilinu, do której są porównane wszystkie inne micwy. Cud Chanuki jest widoczny nie tylko w fakcie, że "dla narodu swojego Izraela uczyniłeś wielkie zwycięstwo i wybawienie jak tego dnia..." (modlitwa Al. hanisim) - wybawienie od ludzi, którzy byli "nieczyści", "źli" i "butni" i pomimo tego, że byli "silni" i "liczni", ale cud ten też polegał na tym, że "potem weszli synowie Twoi do Najświętszego Miejsca Domu Twojego, uprzątnęli Twoją Świątynię, oczyścili Twój Przybytek i zapalili lampy na dziedzińcach Twoich świętych". Tak też jest i z tefilinem. Przestrzeganie tej micwy to nie tylko "zwycięstwo i wybawienie" osiągnięte przez "wszystkie ludy ziemi", bo skoro będą "w bojaźni", nie będą już zwalczać Izraela jak jest napisane: "zwątpiło nasze serce i wszystkim zabrakło wobec was odwagi" (Joz. 2:11). A w konsekwencji tej micwy "wejdą synowie Twoi do Najświętszego Miejsca Domu Twojego" - do Trzeciej Świątyni, która będzie odbudowana szybko na ziemi, jako znak Czasów Mesjańskich. 

(Likutei Sichot, Vol. V pp. 223-7)